B A Paramadvaiti Swami2013-05-19T18:32:21-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.voces.huffingtonpost.com/author/index.php?author=b-a-paramadvaiti-swamiCopyright 2008, HuffingtonPost.com, Inc.HuffingtonPost Blogger Feed for B A Paramadvaiti SwamiGood old fashioned elbow grease.El tiempo lo dirátag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.32828692013-05-15T20:40:42-04:002013-05-16T18:57:25-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/karma, entendido como la reacción respectiva -positiva, negativa o neutra- que encierra todo acto.
La ley universal del karma es educativa, y no vengativa; básicamente está dada para que cada uno de nosotros pueda experimentar en carne propia lo que ha hecho a otros y ahora recibe como cosecha. Gracias al karma entendemos que la vida es algo serio, y que con ella no se juega, ni con nadie. Todo sufrimiento o felicidad que causemos a los seres vivientes retornará para mirarnos de frente y hacernos responsables.
Por lo tanto debemos prestar mucha atención a cada acto que realicemos. Pero, ¿bajo qué parámetros juzgar las acciones para conseguir así los mejores resultados? Sin duda alguna estos criterios los da la verdadera educación. Las antiguas Escrituras Védicas nos dicen que hay tres formas de aprender: escuchando, viendo y sufriendo. Se consideran de primera clase a aquellos que aprenden escuchando, sin la necesidad de corroborar, padecer y convencerse por esta vía de la verdad de las cosas.
Independiente de si nuestra educación ha sido de primera, segunda o tercera clase, lo importante es seleccionar los lineamientos de dicha formación. Esto es fundamental, pues los contenidos de nuestra educación nos ayudan a aclarar los conceptos, las reflexiones, las conclusiones, las incertidumbres y a desarrollar una mentalidad. La mentalidad, por ejemplo, nos conduce a actuar. Y ¿cuál será el resultado? El tiempo lo dirá.
Con miras a una sólida educación, los maestros de la cultura vaishnava recomiendan escuchar y obedecer a las autoridades. ¿A qué autoridades se refieren? Guru, sastra y sadhu.
Según la sabiduría védica, existen tres autoridades que pueden conducir nuestra educación en forma ejemplar. El guru es el Maestro Espiritual, quien enseña claramente los contenidos de las Escrituras sagradas, o segunda autoridad, de la cual el maestro no es independiente. Los sastras o las Escrituras contienen las maravillas de la vida espiritual, pero no son independientes del guru, pues alguien fidedigno tiene que explicarlas, interpretarlas y, sobre todo, seguir fielmente sus preceptos. La tercera autoridad son los sadhus o los santos. La palabra sadhu designa a los practicantes genuinos de la vida espiritual, es decir, aquellos que siguen la instrucción del maestro y de las Escrituras; dicho de otra manera: son los que se han consagrado a las instrucciones de los Maestros Espirituales puros y de las Escrituras. Un sadhu es una persona digna de confianza, portadora de la sabiduría necesaria para jugar un papel importante en nuestra educación.
Como se aprecia, guru, sastra y sadhu son autoridades espirituales que se complementan entre sí. Ahora bien, los mismos Vedas nos dejan ver que existe una cuarta autoridad: el corazón de cada uno. Hay que tomar muy en cuenta lo que nos dice el corazón, porque incluso la educación tiene que haber sido aprobada por éste en la introspección. No sobra decir que la autoridad del corazón es perfectamente compatible con las otras tres, ya que ellas nunca se contradicen. Una contradicción aquí solo dejaría ver la presencia de un error o una mentira que está rondando la mente del estudiante en proceso de formación. El sistema es perfecto, armónico y revela la verdad o tattva.
Las autoridades que nos permiten acceder a la verdad, proporcionan una educación que promueve el dharma o la función natural y eterna del ser individual, la cual consiste en seguir las leyes establecidas por Dios y en servirlo con amor y devoción.
El legado de la sabiduría védica, preservado por escuelas iniciáticas y consignado en libros tan importantes como el Mahabharata, el Ramayana y el Bhagavad-gita (la monumental obra sobre la vida humana y la relación del hombre con el Señor), muestra que el hombre, para ser feliz, debe ceñirse al principio del dharma, que es muy sencillo: vivir sin lastimar a nadie. Uno debería vivir sin lastimar su propio cuerpo, sin atentar contra la vida, y ser responsable de todo acto, evaluado a la luz de las autoridades, el bien absoluto y el amor universal.
En esencia, el dharma apunta al respeto de las relaciones y a la conducción de la propia vida con ternura y responsabilidad. Esto nos protegerá y nos ayudará a hacerle frente a la realidad del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, el ciclo del samsara, que se repetirá mientras haya deseos y karmas materiales. El dharma nos libera, el karma bueno o malo nos condiciona en el mundo material.
Existe una bella oración que invoca el anhelo del dharma o el servicio amoroso a la voluntad de Dios. Se trata del canto de sus Santos Nombres:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
"Oh mi señor, déjame ser un instrumento de tu amor". Si esta oración la pronunciamos con el corazón, Dios intervendrá en nuestra vida y traerá el bienestar de la mente, la inteligencia y el alma. Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti]]>Cómo ser un consumidor conscientetag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.32421812013-05-08T23:10:59-04:002013-05-10T18:50:57-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/ interés espiritual, la vida consiste sólo en comer, dormir, aparearse y defenderse. La sociedad de consumo se ha dado a la tarea de agotar todos sus esfuerzos para cumplir y sofisticar estas cuatro actividades, por cierto elementales y que incluso fueron perfeccionadas por los animales hace tiempo
En la sociedad actual, los consumidores se sienten realizados al creer que tienen el sartén por el mango: piensan que el mercado les da lo que esperan, pero no advierten que simultáneamente el mercado les dice qué esperar. Ya no es posible distinguir fácilmente entre lo necesario y lo inútil, y casi nada invita a que seamos conscientes del sufrimiento causado a otras entidades vivientes para producir los diversos artículos y productos que se comercializan.
Si bien todos somos consumidores, la dinámica del materialismo y el progreso nos hace crer que sólo nacimos para consumir, producir y volver a consumir. Esto sin duda es problemático y empobrece el espíritu.
El hombre moderno que tiene el "privilegio" de ser parte de la sociedad de consumo, sin importar cuan rico sea, sólo tiene tiempo para trabajar y calmar su ansiedad de consumidor, y para asegurar los bienes que le garantizarán el futuro consumo. En países desarrollados, por ejemplo, los chicos ricos entre más dinero tienen, más locos se vuelven, menos estables son en sus relaciones de pareja, más propensos al suicidio están y más acuden a los narcóticos. Es como una especie de descontrol de los deseos y de la capacidad de adquisición. Así mismo, en esas potencias económicas cada vez se piensa menos en tener hijos, pues el egoísmo está tan arraigado, que traer un hijo significa para ellos compartir sus bienes, restringir los sentidos y limitar el tiempo destinado al consumo. La sociedad moderna ha visto el incremento de la actividad económica gracias a la adicción al yo y al mío.
El problema del consumo inconsciente radica básicamente en dos cosas: no se mide el impacto que tiene en el planeta la producción de las cosas que se consumen, y se desatiende el cultivo de nuestras potencias internas, es decir, la vida del espíritu, que podría hacernos más humanos.
Cuando se percibe la problemática del consumo inconsciente se deben tomar medidas. Así surge el consumidor consciente. Consideremos algunas características de esta postura ética, saludable, ecológica.
El consumidor consciente evita, en primer lugar, todos los productos que tengan que ver con la matanza de los animales, incluyendo la comida, la moda (los trajes hechos con pieles), la vanidad (muchos laboratorios experimentan con miles de animales para fabricar los cosméticos, los productos de aseo), la diversión (tenemos noticias de sobra acerca de los espectáculos donde se ridiculiza y tortura a criaturas), las costumbres y tradiciones (como la caza, un pasatiempo sangriento), etc. Estas cosas necesariamente desaparecerían al momento en que los consumidores desistieran de ellas.
El consumidor consciente no usa los artículos que han sido producidos bajo la agonía o explotación de otros seres. Tampoco apoya las industrias-prisiones de Rusia y China, lugares donde se encuentra la mano de obra más barata del planeta. Claro, determinar qué ha sido producido con la explotación de otras personas y qué no, puede resultar muy difícil para el consumidor, pero vale la pena esforzarse.
El consumidor consciente adquiere cosas que están en la modalidad de la bondad, como la comida producida orgánicamente que excluye los productos transgénicos o manipulados genéticamente por grandes empresas o monopolios. Cabe señalar que estas corporaciones manipulan las semillas de la naturaleza en sus laboratorios, para luego patentarlas y adueñarse de lo que antes era de todos, con el pretexto de que ése es un producto nuevo creado por ellos mismos. Además del monopolio, se sabe que estos productos son nocivos para la salud de la humanidad.
El consumidor consciente vela por su comunidad y apoya el mercado local. Cada vez que es habilitado un supermercado, casi está garantizada la quiebra del pequeño comerciante, pues competir con los precios bajos y las ofertas del primero resulta muy difícil. Una vez eliminada la competencia, los monopolizadores se aprovechan de las necesidades básicas de las personas para volver a incrementar el valor de las cosas. A propósito de esto pensemos en el agua que algunas empresas venden embotellada, un negocio favorecido luego de que conscientemente se ha contaminado el agua pública con cloro, de manera que ya nadie quiere ni puede beberla.
Las grandes compañías se apoderan de todo. Ellas sí tienen el sartén por el mango, y tienen a todos dentro del sartén. El consumidor consciente debe evitar ser víctima de semejantes sistemas antinaturales.
Por el contrario, el consumidor inconsciente sólo se fija en el status quo y el prestigio, y tiene tan condicionado el pensamiento por la prensa y la televisión, que opina que el consumidor consciente es un loco fanático que se complica la vida. Lo que no ve es que con tal actitud se convierte en defensor de su propio opresor. Una postura como ésta es poco o nada crítica respecto a lo que le llega y le venden los medios. Además, por lo general desconoce todo lo maravilloso y natural que hay en el mundo y que no es publicitado.
Con relación a los comestibles, un consumidor consciente se esfuerza por comprar los elementos más naturales, y trata de preparar su propia comida en casa; además, agradece a Dios por lo que tiene en su mesa y quiere disfrutarlo en compañía de la familia.
Un consumidor así reconoce que todo lo que consume para su bienestar es gracias a la misericordia de Dios, el mantenedor supremo. En vista de esta misericordia, no deberíamos ofender al Señor con nuestra forma de proceder. Dios también nos da la inteligencia para decidir correctamente.
La inteligencia es la joya de la que disponemos para ver la conexión entre la causa y el efecto en lo que toca al consumo. En esa medida, un consumidor consciente es alguien que trabaja permanentemente en el desarrollo de su conciencia. Esto le permite tener un criterio propio y cuestionar las intenciones de los quieren pensar y decidir por todos.
Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti ]]>¿Cuál es la naturaleza espiritual del hombre?tag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.32052272013-05-02T21:49:48-04:002013-05-03T12:57:28-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/amor y el sacrificio por el bienestar de los demás.
¿Quién soy y qué hace mi existencia tan valiosa? La existencia esta definida por el deseo. Debido al deseo se asume una posición, se existe. Somos seres individuales, tenemos una cierta independencia para considerar opciones y tomar decisiones. Como individuos somos independientes de hacer lo que deseemos, pero al mismo tiempo, se nos impone aceptar la responsabilidad por lo que hagamos, este es el valor de nuestra existencia.
Todos queremos ser felices, saludables y queremos conocer el propósito de nuestra existencia, todos tenemos los mismos derechos y necesidades.
Debemos comprender este criterio de igualdad, no existe razón para sentirse superior a otros. En no actuar de esta manera radica la principal causa de que nuestro ambiente sea hostil, lo que resulta en una competencia en la que cada persona trata de imponerse y parecer mejor que los demás.
Nadie desea aceptar órdenes o a autoridades superiores, por el contrario, todos desean ser la autoridad. Pero ningún grado de plenitud verdadero puede ser experimentado u obtenido a costa de los demás.
El propósito de nuestra existencia es aprender a amar a todo el mundo. Estamos obligados a establecer relaciones con los demás. Mientras más amables y dulces sean estas relaciones, seremos más felices, habrá más alegría y satisfacción. Para establecer relaciones armoniosas debemos encontrar un denominador común. A menudo aparecen grupos que se relacionan en torno a intereses parciales pero no perduran en el tiempo.
El denominador común es Dios y la Madre Naturaleza. Somos mantenidos por nuestro padre Dios y nuestra madre Naturaleza. A la vez, nosotros tenemos la responsabilidad de mantener a nuestros menores: hijos, animales, árboles, etc. Existimos para guiar, ayudar y dirigir a alguien. No somos perfectos, por eso siempre estamos aprendiendo.
Existimos por una causa común y debemos actuar para el beneficio de todos. Somos dependientes: dependemos del aire, del agua, del fuego, dependemos de otras personas, de los alimentos, del conocimiento de los demás. Debemos apreciar esto con alegría, con agradecimiento. Significa comprender cada vez más la importancia de ser creados y mantenidos, la relación de amor existente ahí.
La naturaleza espiritual del ser humano es el motor de su propia existencia, más allá de la percepción limitada de los sentidos, en los dominios de lo trascendente a la materia, a lo dogmático y a lo mundano.
Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti ]]>Tecnología al servicio del crecimiento espiritualtag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.31358762013-04-22T22:03:19-04:002013-04-24T22:03:25-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/
En una era determinada por Internet, la telefonía celular, la industria nuclear, las redes eléctricas y demás, surge la preocupación por la adecuada utilización de la tecnología, especialmente cuando son notorios los estragos que ha dejado a su paso el "progreso". Sobre este tema se han escrito volúmenes enteros que describen en detalle la contaminación de los ríos, por ejemplo, por parte de las grandes industrias, cuya maquinaria y desarrollo están destruyendo el planeta de forma acelerada.
Pero si nuestro entorno es afectado por el mal uso de la tecnología, nuestro interior también lo es. Sólo basta citar dos casos: Internet y las comunicaciones. No cabe duda de que los mensajes irresponsables y ligeros de la web y la televisión contaminan la mente de muchos, incentivan la codicia y la lujuria en la humanidad...
Ante este panorama algunas personas interesadas en cultivar su espiritualidad han optado por retirarse a las montañas y al campo, para asumir un estilo de vida al margen del enloquecido mundo sofisticado. Esta posición es válida en tanto respuesta al condicionamiento a lo artificial.
Sin embargo, grandes maestros espirituales de India como Bhaktisiddhanta Sarasuati Thakur (fundador de la escuela iniciática Gaudiya Math) han enseñado que los avances humanos se deben utilizar para servir a Dios. En su época, este vaishnava adquirió dos barcos a vapor, en los que navegaba por el río Ganges para llevar el mensaje del bhakti yoga. Las bendiciones de la sabiduría védica viajaban con él, así como navegaron por el Atlántico en el Jaladuta, la embarcación que trajo a occidente al más excelso embajador de los Vedas: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Si bien el cultivo de la devoción por el Señor apela a la profunda meditación, la actitud humilde y el deseo de servir a la humanidad, esto no implica ignorar los avances tecnológicos, ya que a través de ellos se puede difundir el conocimiento de lo sagrado. El desarrollo de la imprenta, por ejemplo, ha permitido dar a conocer ampliamente la literatura védica y por ende difundir los mensajes del Señor Supremo.
Asimismo, los enormes progresos de la industria cinematográfica, la fotografía, la tecnología digital y las posibilidades de Internet se han aprovechado para acercar al público al hondo legado de la antigüedad. Esto con el ánimo de contribuir a la formación de las personas a través del dharsan, es decir, el conocimiento impartido por Krishna que revela, por ejemplo, la sabiduría del yoga inbound y la urgencia del vegetarianismo para la preservación y el cuidado de la naturaleza.
La tecnología debe utilizarse para el bien común y el crecimiento espiritual de las personas. Por ello qué mejor que promover, con la ayuda de todos los medios posibles, la lectura del Bhagavatam, el libro más detallado acerca del dharma, la esencia de la ética universal.
El Bhagavatam es una fuente profunda de conocimiento acerca del ser, la vida y la trascendencia. Podemos dedicarnos a difundirlo y, asimismo, estudiarlo en compañía de devotos amorosos y consagrados a Dios. El Bhagavatam contribuirá en nuestra educación de tal manera que adquiriremos los criterios y la pureza necesarios para usar la tecnología acertadamente.
La tecnología debe aspirar al bien común con plena conciencia del servicio a Dios. No debe ser utilizada por personas sin escrúpulos, que ansían aumentar su poder en el mundo. Por eso es importante pedir al Señor que nos dé inteligencia para aprovechar la tecnología de la mejor manera, pues su uso debe estar precedido por el proceso de educación de la conciencia y debe servir a una causa superior.
Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti ]]>Reflexiones sobre la guerratag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.30115862013-04-16T11:11:44-04:002013-04-16T14:11:44-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/
Existen muchos tipos de guerras: guerras entre países que generan terror colectivo, guerras de intereses entre grupos económicos o guerras entre mafias que recurren a la matanza para proteger sus intereses. Existe incluso una guerra no declarada contra los animales que son llevados a los mataderos... En fin, hay muchas más guerras que presenciamos en los noticieros, guerras que hacen sufrir tanto a militares como a civiles.
Debemos entender que la situación actual es la reacción a un sinnúmero de actividades realizadas en el pasado. Tolstoi dijo:"Mientras haya mataderos también habrá campos de batalla". Cuando un ser humano concluye que tiene el derecho de matar a otra persona, puede decirse que ha caído en una gran desgracia que le traerá como consecuencia la disminución de todos los privilegios y beneficios obtenidos al nacer en un cuerpo humano, entre los cuales el más importante es la capacidad de inquirir acerca de su verdadera identidad, que es espiritual.
Existen muchos castigos para quienes cometen actividades pecaminosas. Los Vedas mencionan seis crímenes que pueden ser reprendidos con la muerte del infractor:
El que administra veneno.
El que prende fuego a la casa de otro.
El que ataca con armas mortales.
El que roba las riquezas.
El que ocupa la tierra de otro.
El que rapta a la esposa de otro.
La guerra es una situación violenta que se manifiesta en este mundo de conflictos y que tiene intereses políticos y económicos. El petróleo, el gas, el agua, el control político y demás posiciones estratégicas son algunos de los propósitos que pretenden justificar el abominable acto de matar a las personas.
Inclusive, las guerras son un gran negocio y por esta razón siempre habrá comerciantes que las fomenten y quieran aprovecharse de las miserias de los demás al vender armas y otros elementos que las sustentan.
Es una concepción demoníaca pensar en obtener ganancias a costa del sufrimiento de los demás, pues produce una gran reacción que traerá sufrimiento de igual intensidad al agresor. Por un lado, la guerra es la reacción a las actividades pecaminosas que cometen los seres humanos -como matar indefensos animales para comérselos-, y por otro lado, la cultura espiritual nos enseña que está prohibido matar, por lo que las personas con conciencia espiritual deben hacer todo lo posible para que la gente reaccione, para eliminar los conflictos y buscar soluciones a los problemas de la vida sin acudir a la violencia.
Una guerra termina cuando uno de los bandos saca la bandera blanca y dice: "Ya no voy a pelear más contra sus intereses, me rindo". En este momento, extrañamente el que antes mataba al otro ahora recibe la responsabilidad de alimentar y cuidar a los perdedores del conflicto.
Así como el que gana en un conflicto tiene la responsabilidad de ver por el bienestar de los perdedores, debemos comprender que siempre existe una solución para las dificultades que se presentan en este mundo, y esa solución se puede obtener con la ayuda de personas bondadosas con una visión espiritual. Estos asesores son los Maestros Espirituales o brahmanas que deben ser consultados cuando hay algún conflicto en el mundo.
La complejidad de esta temática nos lleva directamente a comprender la posición del alma condicionada, el ser viviente en este mundo. En este mundo nacemos con el ego falso, la identificación falsa que nos lleva a considerarnos equivocadamente como el cuerpo y a querer ser el centro, el propietario y el controlador de las cosas. A pesar de que esta posición es ridícula -pues todos vamos a perder a su debido tiempo, sin excepción, todo lo que tenemos-, dependemos mucho del concepto de que debemos ser propietarios, controladores y disfrutadores en todas las circunstancias.
Si nos sometiéramos a la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, no habría más guerras, pues Dios es el bienqueriente de todas las entidades vivientes y no tolera que sus hijos no tengan agua, comida o vivienda. La misma guerra es el total fracaso del proceso espiritual y del progreso individual.
La fórmula de la paz que nos dejó el gran maestro Srila Prabhupada es que debemos poner a Dios en el centro de cualquier situación conflictiva y buscar cuáles son las necesidades que cada uno de nosotros tiene alrededor de Dios.
Krishna (Dios) dice en El Bhagavad Gita (9-34): "Piensa siempre en Mí y sé Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Estando completamente absorto en Mí, ten la seguridad de que vendrás a Mí". Con Dios en el centro podemos considerar los intereses de cada persona o de cada grupo de seres humanos para que cubran al menos sus necesidades básicas.
No olvidemos que cada persona es completamente responsable de lo que hace. Esto es confirmado por las leyes del karma o más claramente: "Ojo por ojo, diente por diente". Sabiendo esto no deberíamos actuar como lo hacen los países engreídos por su imperialismo, que piensan que tienen el derecho de imponer sus caprichos a los demás.
Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti]]>El veneno del azúcartag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.29673972013-03-27T20:24:55-04:002013-03-28T17:56:02-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/
En ese entonces, 5,000 años atrás, muchos platos dulces eran preparados para ofrendarlos a Él, pero no estaban hechos a base de químicos como el azúcar blanca refinada (procesada con huesos y blanqueada artificialmente), sino con sumos de la naturaleza.
La naturaleza siempre nos ha dado dulces extraordinarios, como el de las frutas, la miel, la caña de azúcar o la estevia rebaudina, la cual es una maravillosa planta nativa del Paraguay donde los incas guaraníes la consumieron desde tiempo inmemorial.
Pero aunque los endulzantes naturales deberían ser más económicos en los mercados que los procesados, no es así. Por ejemplo la caña de azúcar, que produce molazis y luego deriva en panela, es un alimento listo para consumir, igual que la estevia, cuyo extracto puede ser 300 veces más dulce que la caña, sin producir diabetes ni caries. Pero la industria azucarera aplica procesos de refinación que alteran los alimentos naturales e impone hábitos que son perjudiciales.
Consideremos que los productos químicos en la alimentación son nocivos para la salud, provocan cáncer y otras enfermedades. Por lo tanto, es necesario que el ser humano analice el proceso de producción de todo lo que consume. Desafortunadamente, la vida agitada lleva a comprar todo empacado, enlatado, precocido y, peor aún, a calentar los "alimentos" en hornos microondas, lo que hace aún más desastrosos los efectos en el organismo.
A la falta de dedicación y tiempo para seleccionar y preparar los alimentos, se suma el efecto negativo de la publicidad, a través de la cual se anuncian venenos como el azúcar, sin advertir al público de sus componentes. Todo lo contrario. Pero en cambio se señaló, persiguió y prohibió plantas como la estevia, bajo el pretexto de que no se había determinado si este dulce podría dañar la salud.
Si bien cambiar los hábitos alimenticios no es fácil, en el caso del azúcar vale la pena hacerlo cuanto antes. Sí, hay que endulzar la vida, pero con frutas secas, por ejemplo, que no hayan sido procesadas con azúcares, sino deshidratadas por el mismo sol. El azúcar refinada carece de todos los minerales y nutrientes que aporta la caña en estado natural, y genera adicción debido a la combinación de varios químicos. Ni siquiera en la miel de comercio se puede confiar, pues muchos apicultores alimentan a las abejas con azúcar refinada para que rápidamente produzcan un dulce que se ve como la miel, pero que dista mucho de serlo. Detrás de todo esto se encuentran los intereses de empresas poderosas.
Es importante no dejarse manipular por los intereses económicos de algunos, y esforzarse para alcanzar una vida sencilla con pensamientos elevados, para lo cual es indispensable una alimentacion consciente (saludable) que incluye el vegetarianismo y tomar distancia de todo lo procesado químicamente.
La sabiduría védica enseña que a Krishna (Dios) se deben ofrecer todos los alimentos que se preparen, cuyo estado debe ser de lo más puro y natural. Dios ha provisto todo lo necesario para tener una vida y una alimentación saludables.
La dulzura y la pureza nos llevarán al plano de la espiritualidad, dos rasgos de la vida que están expresados de la manera más perfecta en los santos nombres de Dios. Cantar o pronunciar estos nombres sagrados, por cierto, es muy especial, porque la dulzura espiritual es una hermosa experiencia que hace a los seres humanos más felices y pacíficos, lo que cura a muchos de la aspereza y corrige la conciencia despiadada e insensible, sobre todo hacia el dolor de los demás.
La sabiduría védica nos permite descubrir el camino para conservar la salud, la paz y la veracidad. Los líderes deben aprender de este conocimiento, para que trabajen en la protección del planeta, de los cultivos orgánicos y no permitan que las grandes corporaciones envenen el mundo con la alteración química de los alimentos.
Existen opciones para sustituir los productos químicos y vivir sanos, felices. Ahora, si se deja además de matar a los animales para el consumo humano y se acepta una alimentación vegetariana estricta, sin ningún tipo de carne, huevos ni pescado, con toda seguridad la situación del planeta mejorará, pues toda industria lo contamina, y más la carne, cuya producción demanda cantidades de agua inimaginables.
Los sabores de la cocina vegetariana ayurvédica, en cambio, son ilimitados, y los centros de Yoga Inbound ofrecen cursos y recetarios de cocina vegetariana. Siempre debemos apuntar hacia lo natural. Dios nos ha dado un mundo supremamente opulento y hermoso.
Recetas vegetarianas Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti]]>¿Qué es la Autoestima Espiritual?tag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.28722382013-03-13T23:38:51-04:002013-05-13T05:12:01-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/don't worry, be happy.
No se preocupe, sea feliz. Si no le gusta el rostro que tiene, recurra a la cirugía estética y listo... Más allá de este concepto superficial, la Sabiduría Védica revela que este cuerpo es un instrumento y es, además, prestado. No somos los dueños del cuerpo, sólo tenemos el derecho y la necesidad de usarlo para tener una mejor Conciencia. Esto debe ser nuestra ocupación real.
Mejorar el nivel de Conciencia es fundamental, ya que el nivel obtenido define el progreso. Sólo así se entiende cuál es el fundamento de la Conciencia y porqué estamos en este cuerpo material.
Los Vedas responden a esto perfectamente: este cuerpo material es el resultado de las acciones de las vidas pasadas y lo hemos recibido para mejorar, recapacitar y poder pedir perdón por los errores cometidos, además de aprender muchos secretos sobre la Vida Espiritual. Todo esto por la voluntad de Dios, Quien siempre interviene si realmente tenemos un deseo sincero de evolucionar.
La Cultura Védica, a través de uno de sus más hermosos textos, el Bhagavad Gita (2.13) nos da una definición muy clara respecto a nuestra identidad personal, que es distinta al cuerpo: "Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio".
Una persona que tiene Conocimiento Espiritual puede aceptar, sin perturbarse, los cambios físicos, ya que al tener una meta superior comprende que su identidad no está en ese cuerpo de carne y hueso, y que debe actuar correctamente para no perturbar su evolución. Este cuerpo material debe ser considerado un regalo entregado por Dios para alcanzar algo superior. Este concepto llevado a la práctica puede transmitir al individuo un gran estado de paz y entusiasmo inmediato.
Para la Autoestima Espiritual es importante entender que todos dependemos de la Paramatma (la Superalma), es decir, del Maestro Interno ubicado en el corazón de cada entidad viviente, que apoya y guía al alma siempre que es necesario. Al percibir al Maestro Espiritual en el corazón, uno debería sentirse enriquecido y completamente feliz por esta gran fortuna de saber que existe un protector, un guardián que asegura la justicia en este mundo: no se trata de un accidente de la creación, sino de una fortuna.
En este mundo cada uno tenemos una misión qué cumplir, misma que da un sentido a la vida y ayuda a encontrar y vivenciar el Amor Puro. Así se logra el progreso en el Sendero Espiritual.
La Sabiduría Védica vuelve nuestra existencia auspiciosa y feliz, porque nos permite acercarnos a la meta suprema de la vida a través de las prácticas del Yoga, específicamente del Bhakti Yoga, el Yoga del Amor y la Devoción, capaz de llevarnos a la cúspide del desarrollo de la Conciencia.
Por medio de la Sabiduría Védica podemos tener no sólo una excelente autoestima, sino también alcanzar la Autorrealización y ser como las almas que bendicen este mundo, capaces de despertar la Conciencia en los demás. Una persona autorrealizada está llena de compasión hacia los demás y manifiesta en todas las actividades que realiza, su entrega a Dios.
La Sabiduría Védica es la entrada a una hermosa Conciencia que nos permite ser excelentes padres, madres, esposos, hijos, estudiantes y ciudadanos que ayudan a hacer de este mundo un sitio agradable.
Al descubrir el mensaje de grandes maestros como Srila Prabhupada, sus maravillosos regalos, nos sentiremos tan felices que sólo procuraremos distribuirlos a todos.
Para upa kara -dicen las Escrituras- es la meta para las personas que tienen Conciencia elevada: ser en este mundo como una bendición, hacer bien a los demás y nunca hacer sufrir a nadie.
Lo más hermoso de la Autoestima Espiritual es que se puede compartir siempre con los demás, en cualquier instante y sin restricciones. Por el contrario, la autoestima material es individualista y egoísta porque siempre está rodeada de envidia y competencia. La enseñanza de Srila Prabhupada es aprender a compartir todo con los demás, tanto riquezas como conocimientos. El Mismo Señor Krishna dice: "Quien se ocupa en esta actividad está realmente ocupado en la mejor de las actividades que un ser humano puede realizar y complace al Señor Supremo en forma máxima".
La Autoestima Espiritual es una forma de ganar un lugar en el Mundo Espiritual. Por lo tanto debemos tomar este tema muy seriamente y tratar de comprender que todos somos residentes del Mundo Espiritual, pero estamos descarrilados en este mundo material y por eso nos sentimos tan acongojados y miserables. Todo cambiará el día que abracemos la Sabiduría Védica con humildad y determinación.
Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti]]>Preparémonos para el momento de la muertetag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.26822612013-02-13T21:08:34-05:002013-04-15T05:12:01-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/ Para el que nace la muerte es segura; y para el que ha muerto el nacimiento es seguro. Por lo tanto, no debes lamentarte en el inevitable desempeño de tu deber: Bhagavad Gita, 2-27
Aunque la mayoría de la gente tiene mucho miedo a la muerte, en realidad uno debería tenerle más miedo a su próximo nacimiento, porque la muerte no es nada más que un cambio de cuerpo. Este cuerpo que actualmente tenemos es el resultado de nuestras acciones en vidas pasadas, lo que quiere decir que todo lo que hagamos en esta vida determina nuestro próximo cuerpo. De modo que todo corazón que hayamos afligido o todo dolor que hayamos causado a otros seres, regresará hacia nosotros en igual o mayor proporción, según el grado de la ofensa.
Únicamente la misericordia o la Amnistía Espiritual podrá intervenir a nuestro favor, pero para apelar a ella debemos desarrollar humildad y sentirnos arrepentidos por nuestros errores. Si permanecemos orgullosos hasta el momento de la muerte, no nos quedará más remedio que pagar en carne propia lo que les hicimos a los demás, incluyendo a los animales que nos comimos. Quienes han vivido con la mentalidad de que "todo lo que nada, corre o vuela va a mi cazuela" enfrentarán una mala sorpresa.
Podemos comparar la muerte con el máximo y último examen de nuestra vida. En el momento de abandonar este cuerpo vamos a recordar todos los actos de nuestra vida en forma tan veloz como si se tratara de una película acelerada, sobre todo los más importantes, y vamos a desarrollar ciertos apegos o temores debido a estos recuerdos. Y aquello que predomine en nuestra conciencia será el aspecto principal que defina la dirección que vamos a tomar.
Las Escrituras Védicas nos informan que las personas que han abusado de su cuerpo (los que mueren intoxicados, por suicidio, en condiciones violentas o que son muy pecaminosos) perderán temporalmente su derecho a tener un cuerpo burdo físico y tendrán que deambular como fantasmas lamentándose por el cuerpo que perdieron, por sus pertenencias, por su familia, etcétera.
Para ayudar a nuestros familiares o conocidos que se encuentran sufriendo por haber perdido el derecho a tener un cuerpo material burdo, uno puede preparar una ofrenda de comida santificada (Maha Prashadam) y ofrecerla ante una foto de su difunto, cantando los Santos Nombres de Dios. El mantra más recomendado para esta conexión es: om namo bhagavate narasimhaya; y además, el mantra de la Amnistía Espiritual, el maha mantra:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
En uno de los textos básicos de la Ciencia Espiritual, El Bhagavad Gita (8-10), Sri Krishna (Dios) dice: "Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al Señor Supremo con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios". Pero pensar en Dios al momento de la muerte depende directamente de la misericordia del Señor; por consiguiente debemos ocuparnos toda la vida en cómo conseguir esta misericordia.
Nuestro comportamiento y conducta deben regirse por ser muy agradecidos con Dios y muy compasivos con las personas que sufren. Debemos llevar una dieta vegetariana y de preferencia comer sólo alimentos ofrecidos al Señor. Debemos cuidar a las personas que están bajo nuestra responsabilidad con toda sinceridad y sin traición. No debemos consumir ningún tipo de embriagantes, intoxicantes o drogas que alteren nuestra conciencia.
Debemos comprender que en este mundo nada nos pertenece, ni siquiera este cuerpo que tenemos, pues sólo nos ha sido prestado para examinar nuestra conducta o el nivel de conciencia que hemos alcanzado.
Quienes abandonen este mundo con deseos materiales volverán a nacer aquí para seguir disfrutando y sufriendo. Por eso, uno debería vivir en todo momento en Conciencia de Dios para dejar este cuerpo en cualquier instante e ir directamente a la Morada Espiritual.
El libre albedrío o la sagrada libertad, es el regalo más grande que Dios nos ha dado, y por ello Él desea que le entreguemos ese Amor que Él mismo inspiró en nuestros corazones y que al mismo tiempo sintamos el Amor Universal hacia todos los seres. En las Escrituras Sagradas de la India a eso se llama: dharma, deberes prescritos o religiosos.
Lo que muchas personas no pueden entender es que una vida que sigue los principios espirituales es una vida más feliz y satisfactoria que una vida pecaminosa. Lo más importante es que debemos entender que somos servidores de la Verdad, y que no debemos actuar con el deseo de ser servidos o de explotar a los demás. Servir a Dios y a Sus devotos es la máxima perfección de la vida. Esa es la misión de nuestra vida y, si usted lo desea, este servicio podría continuar hasta la eternidad.
Cuando uno está muy viejo y enfermo debe intensificar la oración. Lamentarse no es una buena actitud. Uno no se debe quejar, sino más bien, debe aceptar este proceso que le conduce hacia al último examen de esta vida.
En los hospitales de la India, situados en sitios sagrados como Varanasi, muchas personas que sienten la llegada de la muerte se dedican a la meditación y a la oración y reducen su comida a tomar sólo agua. De cualquier manera uno debe estar bien preparado para el momento de la muerte porque de esta preparación depende el beneficio de lograr el júbilo y avance espiritual o un triste fracaso por no haber aprovechado este cuerpo humano adecuadamente. La reencarnación abre las puertas hacia estas infinitas oportunidades, pero su propósito es únicamente permitirnos llegar a Dios.
Quienes están convencidos de que todo acaba con la muerte, han sido mal guiadas por su propio egoísmo, por la sociedad de consumo y por su falta de humildad. Quien no agradece lo que Dios y la Madre Naturaleza han hecho por nosotros, carece de buena fortuna. Por ello, cantemos siempre los mantras sagrados como el maha mantra que significa: "¡Oh, mi Señor déjame ser un instrumento de tu Amor!" ¡Y seamos felices!
Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti]]>Para triunfar en la vidatag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.26079172013-02-02T19:05:11-05:002013-04-04T05:12:01-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/
En algunos momentos nos preguntamos: ¿qué podemos hacer para ser exitosos, para triunfar en la vida? Muchos suponen que el triunfo se encuentra en los logros materiales y buscan entonces la manera de conseguir un buen trabajo, un esposo guapo o una esposa bella, y demás bienes que les puedan facilitar las cosas en este mundo. También hay quienes se mentalizan para triunfar por las buenas o por las malas, y cuando no les salen las cosas, recurren a un brujo que les diga qué hacer, o depositan su fe en sortilegios para atrapar lo deseado.
El triunfo no se alcanza con el dinero. Y aunque no hay nada de malo en conseguir fortuna, a veces la experiencia de la pobreza puede ser productiva, pues hace recapacitar a las personas para no volver a cometer ciertos errores.
También hay personas que consideran la belleza como una señal de triunfo. Si esto fuera cierto, entonces la gente bella no estaría propensa a caer en profundos vacíos existenciales, y al mismo tiempo no existirían individuos que son estandartes de la sociedad, pero no "gozan" de un lindo rostro.
Ahora bien, el triunfo de la vida tampoco se consigue con los títulos universitarios. Cuánta gente ha obtenido su título con esfuerzo y se frustra porque tuvo que dedicarse a algo que no le llena o que no esperaba. ¿Será que el poder sí es una señal de triunfo? No. Nada de esto es suficiente.
Así como el triunfo personal es natural que anhelemos lo mejor para los nuestros (nos preocupamos cuando se enferman, por ejemplo), pero no conocemos los valores que debemos cultivar para ayudarlos sustancialmente. Por extraño que parezca, los seres humanos somos expertos en buscar los triunfos y el bienestar sin la verdad, en la mentira, en el engaño, en la promiscuidad y a costa del sufrimiento de otros. Este proceder sólo nos depara el fracaso: lo que uno siembra es lo que cosecha, reza la Escritura cristiana.
El valor más importante que debemos tener para triunfar en la vida es la noción de que la verdad y el amor no pueden estar separados. No hay mayor triunfo que convertirse en una persona veraz y amorosa, pues la verdad sin amor es pura especulación, y el amor sin la verdad es sentimentalismo o lujuria.
Para entender correctamente cómo se vinculan la verdad y el amor, se requiere la misericordia de la pareja divina, Radha y Krishna: el amor y la verdad en su máxima expresión. Su unión y entrega nos enseñan que debemos ser bienquerientes incondicionales de todas las entidades vivientes, pues hacen parte de la verdad absoluta, de Dios. En realidad todo hace parte de Dios: cada minuto, cada planeta, cada átomo del aire, cada pensamiento. En esto consiste el amor universal, en servir a la Creación. Esta verdad es demasiado grande para ser ignorada.
La conjunción de la verdad y el amor es lo que realmente reclama nuestro corazón. No se puede triunfar sin esto. El amor es la condición, el ingrediente básico y fundamental para cualquier unión productiva, pura y bondadosa. Amar es servir, preocuparse, atender, sacrificarse y proteger al otro.
El amor es el triunfo que debe ser alcanzado por toda entidad viviente. En ocasiones hasta tenemos que pasar por adversidades para darnos cuenta de que el amor lo es todo y que sin éste no podemos vivir. El sentimiento de amor adquiere consistencia y se vuelve trascendental cuando nos esforzamos en convertirnos en instrumentos de Dios, cuyo amor por nosotros es ilimitado. Dios enseña la calidad del amor genuino y en esa medida dicha verdad debe nutrir los sentimientos.
Fuimos creados por el amor de Dios y por eso debemos ser instrumentos de la divinidad para distribuir su amor y bondad a los demás. Este servicio garantizará nuestro triunfo, así nos asalte la enfermedad, la vejez o la muerte. Todos somos partes y porciones de la verdad absoluta, y como el Señor Supremo es el más amoroso, todos necesitamos este afecto que el Señor ofrece generosamente. En cambio, si pisoteamos los derechos de los demás con maltratos o abusos, así sea en nombre del amor, vendrán a nosotros lecciones ejemplarizantes.
Como hemos visto, el triunfo es algo muy elevado que depende de la formación de la conciencia y la acción, al amparo del amor y la verdad. Se triunfa en la vida cuando triunfa el amor universal, es decir, cuando nos sacrificamos por los demás. Dar el corazón, la vida y el alma para que los demás puedan estar más cerca del amor de Dios, es la meta.
Uno de los grandes errores de los seres humanos es sustituir el amor a Dios por el amor a la esposa, los hijos o alguien más. Y peor aún es tratar de apropiarse del amor de los demás, diciendo por ejemplo: "tu amor me pertenece; tú eres mi esposa, tú eres mi hijo; si tú no haces todo lo que yo digo, te despojaré de mis bendiciones", etc. Esta grave equivocación nos impide ser amorosos y nos quita el derecho a ser amados realmente. Quien asume la posición divina daña a los demás.
Nadie puede entregar tanto amor como Dios. La tarea consiste entonces en buscar la manera de poner a Dios en el centro de nuestras vidas y aprender a vivir en su amor. Esto es lo que tanto anhelamos. El triunfo de la vida y del amor empieza cuando nos refugiamos de todo corazón bajo la protección de un maestro espiritual para acoger sus instrucciones y realizar actividades con la asociación de devotos interesados en servir a Dios y a todos.
Deseo que tú, mi lector, te realices en la vida, y que dicho triunfo te acompañe siempre. Que el triunfo, la alegría y el amor estén contigo. Verás que Krishna está en el corazón de todos y que espera a que tú te vuelvas amoroso y veraz. Canta por favor:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
(¡Oh mi Señor! Déjame ser un instrumento de tu amor) Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti]]>No somos este cuerpotag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.25390842013-01-23T23:01:47-05:002013-03-25T05:12:01-04:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/"Así como una persona se pone ropa nueva, desechando la vieja, de la misma manera, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles": Bhagavad Gita 2.22
El cuerpo es el conjunto de órganos, huesos y fluidos cubierto de piel y dentro del cual se encuentra usted, el Alma. El cuerpo no es su verdadera identidad, más aún si tenemos en cuenta que ahora se pueden conseguir reemplazos para casi todas las partes del cuerpo humano, incluido el corazón. Entonces, ¿qué le hace pensar que usted es el cuerpo, o los tejidos del cerebro o cualquier otra parte del cuerpo? ¿Qué es lo que realmente somos?
Tenemos que concluir y aceptar que más allá del cuerpo existe la conciencia o yiva que es el Alma eterna y que es parte o porción de nuestro Padre Eterno. Esa Conciencia individual es nuestro tesoro y es nuestra conexión con Él; porque sólo a través de la Conciencia podemos comunicarnos con Él.
Usted es el ocupante de este cuerpo de carne y huesos cubierto con piel que se conecta con el exterior a través de varios huecos: dos para ver, dos para escuchar, dos más para respirar, uno multiuso para hablar y comer; también otro multiuso que es el genital y otro que es para eliminar desechos. Por eso este cuerpo también es llamado la ciudad de las nueve puertas, sin las cuales no tendría comunicación con el exterior. Nosotros, las almas espirituales que damos vida a estos cuerpos, somos eternas, y a través de estos huecos podemos aprender cómo salir de este mundo material, de este condicionamiento.
El cuerpo y el alma no están siempre juntos, la prueba es que tarde o temprano todos tenemos que salir de este cuerpo, nadie puede quedarse para siempre dentro de él.
Necesitamos aprovechar este conocimiento para comprender que nuestro cuerpo no es nuestro propio yo, y para entenderlo mejor necesitamos de un Maestro Espiritual y de las Sagradas Escrituras. Sólo a través de ellos podemos descubrir nuestra Identidad Espiritual, que se haya más allá del cuerpo material burdo hecho de carne y huesos; y también más allá del cuerpo material sutil compuesto de mente, inteligencia y ego falso, a menudo confundido con nuestra verdadera identidad.
Cuando una persona muere el alma viaja a través de la Conciencia llevando consigo toda la información guardada, todos los recuerdos y el karma (reacciones) que generó; por esa razón nos quedan recuerdos de las vidas pasadas, por ejemplo, algunos paisajes en nuestra subconciencia provienen de nuestra vida pasada.
Así, para avanzar espiritualmente debemos entender que somos almas dependientes de Dios, que por naturaleza somos amantes de la Verdad. Todo desvío en este sendero no puede ser de nuestro interés, estamos endeudados con la Verdad, somos por naturaleza adoradores de la Verdad y esa es la forma correcta de vivir.
Una vez que descubramos nuestra identidad eterna, necesitaremos poner en práctica toda esta enseñanza para que cuando llegue el momento de abandonar este cuerpo, cuando llegue el momento de la muerte, podamos aceptarlo con madurez espiritual. Esto es: dispuestos a aceptar la Voluntad Divina, dispuestos a entregar el cuerpo y así recuperar en nuestra existencia la relación eterna que tenemos con Dios, servirlo y servir a todas las personas que nos rodean. Esto es lo único que realmente vale la pena.
En el momento de la muerte el alma pasa a otro cuerpo material junto con sus identificaciones mentales e intelectuales. El individuo adquiere diferentes tipos de cuerpo, pero el alma es la misma.
Por ejemplo: al crecer, el niño se vuelve un muchacho, el muchacho se vuelve un joven, el joven se vuelve un adulto y el adulto se vuelve un anciano. Durante todo ese tiempo, aunque su cuerpo de niño se está transformando en el de anciano, él siente que es la misma persona, con la misma identidad. El cuerpo está cambiando, pero el ocupante del cuerpo, el alma, es la misma. Así que, por lógica, deberíamos concluir que cuando muera nuestro cuerpo actual, recibiremos otro. A todo esto se le llama Transmigración del Alma. Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti ]]>Oidaterapia: una manera de vencer al materialismotag:www.huffingtonpost.com,2013:/theblog//3.24287252013-01-07T21:55:50-05:002013-03-09T05:12:01-05:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/
Tenemos nuestros ecosistemas en juego, la familia en ruinas y los individuos en una muy conocida crisis personal. En nombre del progreso cientifico, el materialismo le ha declarado la victoria a la sabiduría ancestral.
Para derrocar científicamente al materialismo compartimos con ustedes la oidaterapia, también conocida como psicología perenne. Más alla de defender la fe ciega en el materialismo para llevar al ser humano a otra fe ciega, la oidaterapia opera en la base científica para curar las enfermedades. La oidaterapia presenta favorablemente los preceptos para curar la conciencia con lo que llama "el círculo sanador".
La oidaterapia viene de la sabiduría ancestral, pero no se suscribe a ninguna religión fanática o al sectarismo, que ha mostrado incrementar la fe ciega en el materialismo debido a las decepciones que se han creado en nombre de la espiritualidad.
En la|indiferencia ante el sufrimiento de otros y el egoísmo se puede identificar el problema raíz del comportamiento asocial, así como en la malsana relación que experimentamos entre el hombre y la naturaleza, humanos y animales, y entre los miembros de nuestra familia.
La oidaterapia abre una puerta hacia la profunda y sincera evaluación del estilo de vida, de nuestro tipo de comida, de nuestra necesidad de ayuda, con el fin de apreciar aquellas instrucciones de sabiduría que nos ayudan a descubrir un gusto superior, una felicidad sublime que debe ser compartida en gran escala para el avance individual.
Este proyecto promueve el concepto de no sectarismo, fe-educación, y fue aceptado por la UNESCO. Significa compartir con los estudiantes la información de las cosas buenas realizadas por la humanidad a través del sacrificio hecho por aquellos inspirados en diferentes tipos de fe.
Nosotros humildemente pedimos que se dé a la oidaterapia y a la fe-educación la oportunidad de científicamente derrocar al materialismo. No importa las diferentes tradiciones místicas que este planeta tiene para buscar este mismo propósito: damos la bienvenida a cualquier contribución sin importar de qué sabiduría ancestral pueda venir.
Una antigua profecía del norte de Colombia señala que la vida de los blancos invasores y su estilo de vida autodestructivo terminará con la real sabiduría de los guardianes de la naturaleza que un día fue respetado y abrazado.
Oramos para que las enseñanzas e investigaciones de la oidaterapia y nuestra fe-educación puedan contribuir a la iluminación de las personas desafortunadas, cuyo criterio y comportamiento es motivado por la avaricia, la ausencia de amor y la falta de respeto por otras entidades vivientes.
Con todo mi respeto y amor a nuestros lectores, los invito a que se unan a nuestra aventura del descubrimiento de los grandes tesoros que recibimos desde el día de nuestro nacimiento: la posibilidad de tener fe en el sentido superior de la vida, y la de sacrificarnos para comprender el significado superior e influenciar a otros humanos.
La fe es la única manera de conectarnos con las esferas superiores en dimensiones superiores, y nos enseña a tener responsabilidad por las leyes cósmicas. Para quienes están activamente interesados en participar en nuestros diferentes institutos y sienten la necesidad de aprender más acerca de la oidaterapia o comenzar a aplicar la fe-educación en el sistema educativo, sean bienvenidos a contactarnos.
Oidaterapia Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaitia]]>Superar los fracasostag:www.huffingtonpost.com,2012:/theblog//3.23679732012-12-26T23:51:35-05:002013-02-25T05:12:01-05:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/
El fracaso es un producto del karma, pues es la correspondiente reacción negativa de una acción realizada en el pasado. En este sentido podríamos decir que lo único que va contra uno mismo son las propias acciones. Entender esto nos ayudará a cambiar nuestro destino: no hay mal que por bien no venga. El fracaso es una experiencia que puede ser provechosa si aprendemos de ella.
Las dificultades y los fracasos suceden para que nos levantemos y conozcamos la existencia de un problema en nosotros. Ahora bien, si yo me resbalo y caigo al piso, ¿qué hago? ¿Condenarlo? No. El mismo piso me servirá de apoyo para levantarme de nuevo. Esto se llama aprender de las faltas para no volver a caer. Pero lo que nos permitirá dar pasos firmes de ahí en adelante es precisamente el conocimiento del karma y la obediencia de la voluntad Divina.
Una persona consciente dice: "Estoy pasando por una circunstancia difícil que ha sido generada por mis acciones, pero aunque me siento muy mal, considero que este golpe de la vida ha sido minimizado por Dios, una misericordia cuyo propósito es hacerme entender que debo cambiar mi vida. Me dirijo a Dios para agradecer lo que hace por mí, y para manifestarle que no explotaré más a las personas ni seré indiferente ante sus problemas; tampoco volveré a causar tristeza a nadie".
La mala situación que se padezca se debe al mal comportamiento. Por ejemplo, los animales que se hacen sufrir y se sacrifican para el consumo. Según las Escrituras Védicas, acciones como ésta producen reacciones negativas severas. Toda acción produce una reacción, así no podamos determinar la causa del efecto. Pero Dios sí conoce el porqué de los fracasos de todos. Como seres humanos sólo debe bastarnos saber que la ley Divina exige la responsabilidad de los actos.
La dificultad radica en que la mayoría de la gente simplemente no quiere aceptar dicha responsabilidad. Este es un caso de error que hay que corregir. Corregirse es un deber que en ocasiones es recordado por los fracasos. Dios utiliza los golpes de la vida para hacernos caer en cuenta de que se han hecho cosas incorrectas, pero también para que recapacitemos, seamos excelentes y nos acerquemos a él con una actitud devota y amorosa. Cuando nos sintamos totalmente desanimados, abatidos, desamparados, nos podemos refugiar en Dios y pedir perdón.
Si la forma de proceder no se corrige al recibir un golpe, ¿entonces cuándo? Sin embargo, lo más común es que las personas no recapaciten ni siquiera ante los problemas. Son tan obstinadas que dicen: "No, fue cuestión de mala suerte. Pero la buena suerte volverá. Sólo me bastará ajustar algunos detalles y listo". Lo cierto es que querer solucionar los problemas sin conocimientos trascendentales es otro caso de error que produce nuevos fracasos, pues no existe un arreglo material satisfactorio para una existencia destinada a la muerte, el último duro golpe de la vida material.
Lo ideal es no esperar a fracasar para aprender a conducirse en la vida. Una de las instrucciones trascendentales más importantes para no fracasar es predicar y no causar sufrimiento a ningún ser viviente. Pero si el sufrimiento ya está presente, es importante seguir adelante con mucho ánimo, comprendiendo que se trata de la acción del karma personal. Entonces podremos orar por la misericordia divina.
Toda actividad que realicemos sin amor se convertirá en un obstáculo que posiblemente dará pie a fracasos. No obstante, no hay que sentirse vencidos, porque Dios siempre estará allí, incluso en el momento más difícil de todos, la muerte, en el que acudirá si invocamos su presencia a través de sus Santos Nombres. Pensar en Dios es la perfección y garantiza el éxito de la vida. No hay que olvidar que dependemos de su voluntad y afecto.
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Lo más extraordinario en la vida es nuestra conciencia individual, es decir, nuestra capacidad de amar, sentir y desear. Esto se llama 'chitsakti' o fuerza divina. Y esta conciencia individual o nuestra capacidad de amar y de sacrificarnos por una causa superior es el regalo más grande que Dios nos ha dado. Es la libertad para ser responsables y avanzar.
Sin embargo, este gran regalo debemos dirigirlo hacia la trascendencia, hacia lo espiritual o la identidad de nuestro ser, pues cuando es dirigido hacia las cosas temporales nos causa mucha frustración y sufrimiento. Esto quiere decir que, más allá de este cuerpo físico, que es una máquina sofisticada que funciona por la interacción del cuerpo sutil -mente e inteligencia a través del sistema nervioso-, está la posibilidad de vincular nuestra fuerza viviente con la trascendencia. Esa es la enseñanza de la Sabiduría Védica.
El proceso para lograr esto es a través de la invocación de mantras (oraciones) y prácticas espirituales que transforman nuestra conciencia personal, identificada con lo material y astral, en una conciencia absorta en lo espiritual, para alcanzar así la autorrealización e incluso la liberación de los repetidos nacimientos y muertes que experimentamos en estos cuerpos materiales.
Así, la Sabiduría Védica nos revela que nuestra vida y nuestra conciencia son un regalo de Dios que viene de la misma Vida Suprema. Y que la naturaleza (que es la fuerza externa de Dios) también tiene vida, al igual que el Universo, los planetas, los animales, las plantas y los minerales.
Pero ver o saber cómo funciona todo eso es demasiado extenso para nuestro pequeño cerebro; sin embargo, podemos comprender que la vida proviene de la vida y que la individualidad proviene de la Suprema Individualidad. Así, el escéptico finalmente tiene que aceptar que la madre naturaleza lo creó y le mantiene, por lo tanto, debe admitir su total dependencia de fuerzas superiores.
De este modo podemos comprender que lo superior puede producir algo inferior, pero no que algo inferior puede producir algo superior. Es decir que la energía muerta bajo ninguna circunstancia puede crear conciencia como especulan los científicos neófitos.
Las tradiciones espirituales nos explican que no somos este cuerpo material, sino la conciencia que se encuentra dentro de este cuerpo, misma que tiene la capacidad de descubrir la trascendencia, ya que la infinita creación material es insuficiente para nuestras verdaderas inclinaciones amorosas: es decir, no podemos amar al tiempo ni al espacio, pero sí podemos amar al Creador y Mantenedor de todo.
De esta manera, la Sabiduría Védica nos revela que efectivamente la vida proviene de la vida y que esta Fuerza Suprema dadora de vida está muy cerca de nosotros en forma de Paramatma o Conciencia Suprema dentro de nuestro corazón. En otras palabras: la omnipresencia del Creador reside en cada átomo y en cada ser como guía, testigo y bienqueriente permanente. Esto es lo que la Sabiduría Védica nos instruye por medio del estudio, la oración y la meditación. Aquel que practique una disciplina espiritual con sinceridad podrá percibir la presencia de la vida original y de la conciencia trascendental.
Aquellas personas que profesan la idea de que la vida y el Universo son productos de un accidente, son los culpables del fatalismo y del egoísmo que traen como consecuencia tanta criminalidad y desesperación al mundo. Ellos deberían tener en cuenta que esa filosofía no ofrece ninguna esperanza o inspiración positiva para la humanidad.
En tanto que la comprensión de que la vida proviene de la vida y que tiene un propósito superior que puede ser alcanzado en esta etapa de la vida condicionada, por medio de la purificación y la conducta perfecta, nos permite tener una posición superior al fatalismo materialista tan de moda en la actualidad.
Debemos agradecer a la Sabiduría Védica por esta información de que la vida proviene de la Vida, de la Vida Suprema, que no es más que el mismo Señor Supremo, quien es conocido con muchos nombres en las diversas culturas, pero es el mismo Señor. Tal como compartimos el sol y la naturaleza en el mundo y para todos son los mismos, así también el Creador y Mantenedor de todos también es el mismo.
Todas las glorias a Sri Krishna, a Sri Govinda, al Señor del Universo y a todos los Santos Nombres de Dios.
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En una entrega anterior escribimos sobre la necesidad de que el hombre se convierta en un activista sensible, en un activista del bien para salvar a la naturaleza de la destrucción.
A continuación enlistamos la segunda parte del manifiesto del conjunto CONCIENCIA AUNQUE DUELA:
11. Es muy benéfico para todos los seres humanos ocupar diariamente algunas horas de su valioso tiempo en el estudio y la discusión de temas sobre filosofía, realidad nacional y del mundo, en búsqueda de alternativas de solución y programas para aplicarlos en la realidad. Nunca se debe olvidar ser parte de la solución hablando y haciendo.
12. La vida debe ser sencilla con pensamiento elevado. Cada persona debe tener la disposición de sacrificar una parte de sus energías y ponerlas al servicio de los demás en diferentes servicios sociales como ayuda en hospitales, distribución de comida a gente sin recursos, educación, etc. Para esto se necesitan muchas personas y además conscientes.
13. Todas las personas que tienen cierto conocimiento, riqueza o cualquier otra capacidad destacada, deben ser conscientes en su conducta personal, y estar dispuestos a utilizar sus ventajas para proteger y servir a los menos afortunados.
14. La misericordia, la limpieza, la honestidad y la austeridad personal son los pilares fundamentales para edificar una sociedad libre, sana y justa. Alguien consciente debe meditar mucho en esta verdad y tratar de adoptarla en su vida cotidiana.
15. No hay diferencia de raza, color y sexo a nivel espiritual. Una persona consciente no debe hacer diferencias entre los demás. No se apoya ningún tipo de divisiones sectarias, elitistas, de clase, de poder o riqueza.
16. Un aprendizaje saludable es examinarse y evaluarse a sí mismo. Éste es un buen signo de avance y una constante valoración que ayuda a tomar decisiones conscientes e inteligentes. También es favorable escuchar sobre filósofos, pensadores y sabios del pasado que también fueron conscientes.
17. Cuando haya dinero extra debe utilizarse en actividades de conciencia o en crear conciencia, comprando libros, distribuyendo comida, haciendo panfletos de conciencia, afiches, etc.
18. Hacer música, arte, teatro y literatura consciente. Todas las formas musicales y de pensamiento conciente son aceptadas.
19. Conciencia es un movimiento para crear más conciencia y por lo tanto, mucha gente se identifica y quiere involucrarse. Naturalmente hay disposición para que ellos se vinculen. Cualquier manifestación de conciencia es valiosa.
20. La violencia mal dirigida sólo trae problemas.
21. Es un atentado contra el desarrollo de la conciencia la explotación del hombre por el hombre, y peor aún de la mujer por el hombre, caso que es más común. Tanto los hombres como las mujeres tienen los mismos deberes y los mismos derechos y deben ser tratados de igual manera.
22. No se cree en lo que se ve sólo con los ojos; pero sí en lo que se comprende con la lógica y la razón cuando éstas son conscientes. No se acepta nada sumisamente por influencia de los demás, sino por convicción propia, con respaldo de la razón y la lógica.
23. El boicot y el activismo son fundamentales para todo programa consciente. Así, se debe boicotear todo lo que produce inconciencia a través del activismo consciente.
24. Sobre la religión: como seguidores de la verdad, la verdadera religión es servir a los demás y luchar por un mundo mejor.
25. Es un atentado contra la libertad de alguien influenciar su pensamiento, por eso sólo se exponen las ideas, sin imposición, para no caer en ese terrible error. Mejor es desarrollar conciencia, así naturalmente otros encontrarán inspiración en sus acciones, y estarán del lado de los que hablan menos y hacen más.
26. Sobre la educación: desconocer los deberes y derechos del ser humano es vivir en ignorancia. El cumplimiento de los deberes garantiza el cumplimiento de los derechos, de otra manera no hay derecho a reclamar. El deber de todo ser humano es volverse consciente.
27. La anarquía es una buena alternativa, pero primero se debe adquirir una buena conciencia. ¿Cómo puede haber anarquía si no hay conciencia? Sólo cuando exista conciencia de las propias acciones, únicamente allí y de inmediato las leyes serán innecesarias y ninguna persona en ningún momento abusará o explotará a otro.
28. El movimiento se declara a favor de la autonomía de grupos paralelos de conciencia, y admira las buenas ideas de otros grupos, más aún cuando están orientados a ayudar a los demás.
29. Cada uno debe ser consciente de lo que hace y de lo que dice: ser uno mismo tal como es y no ser algo adoptado o fingido. No identificarse con algo externo: si ayuda a la conciencia está bien; pero no imponerlo a otros.
30. Por último, lo anterior debe ser estudiado y analizado seriamente por todos, principalmente por los jóvenes involucrados, por movimientos culturales, estudiantes, artistas, músicos, activistas y educadores.
El movimiento tiene disposición para discusiones públicas o privadas. En el trabajo de crear conciencia se necesita mucho apoyo, por lo tanto se pide a los revolucionarios que se unan a la campaña de conciencia con sus propias sugerencias y expresando sus ideas por todos los medios.
Difundamos este conocimiento y vamos a crear conciencia aunque duela.
Por favor lea una vez más y comuníquelo a alguien, así ayudará a la campaña de concientización.
El movimiento escucha opiniones, ideas, sugerencias, críticas, preguntas, etc. Sólo se pide que antes se estudien con mucho cuidado todos los puntos, se practiquen o se hagan mejores propuestas.
No se reclama la originalidad o propiedad de estas ideas o cualquier trabajo del grupo Conciencia aunque duela. Estas ideas existieron siempre. Newton no inventó la fuerza de gravedad, sólo le puso un nombre.
Pacto Mundial Consciente Swami BA Paramadvaiti ]]>Conciencia aunque duela (primera parte)tag:www.huffingtonpost.com,2012:/theblog//3.21758692012-11-22T13:38:42-05:002013-01-22T05:12:01-05:00B A Paramadvaiti Swamihttp://www.huffingtonpost.com/b-a-paramadvaiti-swami/
El ser humano debe volverse activista del bien, pues tantas cosas inútiles y tanta crueldad deben parar de alguna forma. El hombre moderno se ha vuelto insensible. Anestesiado por la intoxicación y el consumismo, el ser "humano" prefiere las cosas equivocadas hasta el punto de olvidar su propio bien, con lo que se convierte directa o indirectamente en responsable de la sociedad corrupta.
Por supuesto es posible hacer cambios comenzando por uno mismo, pues cambiar a los demás resulta casi imposible. Una persona o todo el mundo cambiarían si es capaz de inspirar a los demás con el propio ejemplo personal, pero el hombre moderno "civilizado" realmente no da buen ejemplo.
Ahora es el momento de tomar CONCIENCIA, aunque duela hacerlo.
El cambio es necesario, de otro modo ¿qué se esperaría? El mismo planeta está en peligro. El Sida y otras enfermedades y sufrimientos -causados definitivamente por una actuación equivocada en la vida, especialmente la matanza de inocentes animales y el sexo irresponsable-, obligan a cambiar. Y qué decir de la dignidad del hombre, vuelto un tele-robot que no siente nada por nadie.
En algún momento todas las personas se cansan de las promesas vacías y de las mentiras de la publicidad, tampoco desean más violencia por parte de "liberadores" ignorantes y crueles, que al igual que los agresores sólo tratan de conquistar y llenarse los bolsillos. Son los revolucionarios verdaderos los que se unen a esta campaña de la CONCIENCIA.
El verdadero progreso se logrará con la ayuda de cada uno. Conquistar terreno en este mundo enloquecido se logrará alma por alma, conciencia por conciencia. Cada uno debe sentirse comprometido con la verdad y respetar la fe de todos mientras no se haga daño a los demás. La Verdad es amor y debe sembrar más amor, amor por Dios y por todas sus criaturas, amor y agradecimiento con la Madre Tierra, amor por los animales, compasión por los indefensos y bondad hacia todos. Sólo falta tomar CONCIENCIA .
Si a usted le clasifican como punk, alternativo, subterráneo, salsero, new wave, roquero, metafísico, dark, independiente, vegetariano, católico, bello, hippie, buena gente, etcétera, PERO NO HACE NADA por la humanidad, entonces felicitaciones por su buen gusto.
Ahora lea a continuación la primera parte del manifiesto del conjunto CONCIENCIA AUNQUE DUELA. Este movimiento por la naturaleza:
Busca despertar la Conciencia y la unión de todos los conscientes.
Quiere hacer práctica la propuesta y la protesta.
Se declara a favor de todo concepto que ayude a despertar Conciencia y que sea sinónimo de justicia y libertad.
Sabe que sólo a través de reuniones y conversaciones conscientes, donde se intercambien experiencias e ideas, se puede crear un movimiento sólido y progresivo.
Entiende que únicamente la libre participación y el constante trabajo son el motor de este movimiento. Primero debe estar convencido de la necesidad del cambio, para luego inspirar el cambio en otros mediante el ejemplo personal; sólo así un movimiento como éste puede crecer. No se debe pedir a otros algo que no practique ni se esté convencido de ello.
El movimiento solicita abandonar todos los intereses egoístas. Conciencia es servir a los demás, y en esto se debe sacrificar algo propio por el bienestar de los demás, pues mucha gente sufre en el mundo. Cada uno tiene el poder del cambio, y lo más deseable es que todos se vuelvan conscientes y enseñen con el ejemplo.
El deber de la humanidad es buscar la verdad y vivirla.
Es un atentado contra el desarrollo de la conciencia el cruel derramamiento de sangre de billones de animales, tanto para el consumo como para el deporte, los experimentos científicos, la estética y la vanidad.
Ningún hombre tiene derecho a destruir la tierra, la naturaleza o el medio ambiente. Pasos inmediatos deben ser tomados para disminuir la carrera industrialista de la sociedad de consumo que pone en peligro el progreso de la humanidad, y que destruye los ingredientes esenciales para la supervivencia de las generaciones por venir.
El hombre tiene libertad inherente. Mediante ella puede discernir entre el bien y el mal, con el indiscutible propósito de eliminar el mal, cultivar el bien y luchar por un mundo mejor.
En la siguiente entrega presentaremos el resto del manifiesto CONCIENCIA AUNQUE DUELA. Mientras tanto, visite www.pactomundialconsciente.net si le interesa ser parte de este movimiento consciente.